Когда писал про клеши, не опубликовал разъяснение сутры 2.17. Т.к. эту сутру часто понимают ошибочно, поверхностно. И сейчас вы это поймёте, надеюсь.
В свете вышесказанного про уровни самапатти, взглянем на эту сутру более подготовленным умом, постараемся глубже проникнуть в суть.

Корень всех бед (Авидья/Неведение)

В сутре 2.17 Патанджали называет корень всей человеческой драмы:
«Драштри-дришьяйох самйого хея-хетух».
Это означает:
«Причиной страдания, которое должно быть предотвращено, является ложное соединение (самйога) Зрящего (Драштри) и Зримого (Дришья)».

Это фундаментальный узел философии йоги и санкхьи. Патанджали утверждает, что мы несчастны только потому, что внутри нашего ума произошло величайшее космическое недоразумение: Кинозритель перепутал себя с фильмом на экране.

1. Драштри (Зрящий / Наблюдатель / Пуруша):
Это ваше истинное «Я». Чистое, неизменное, вечное сознание. Оно не рождается, не умирает, не болеет, не имеет пола, возраста и национальности. Оно просто есть и свидетельствует всё происходящее.
2. Дришья (Зримое / Наблюдаемое / Пакрити):
Это всё, что может быть увидено, осознано или измеряно. Сюда относится не только внешний мир (дома, деревья, другие люди), но и ваше собственное тело, ваши эмоции, ваши мысли и ваше эго (асмита). Всё это — объекты наблюдения (пратьяя).

В чем заключается «Главная ошибка ума»?
Ошибка происходит тогда, когда Наблюдатель смотрит в зеркало ума и начинает отождествлять себя с тем, что там отражается.

Как это выглядит метафорически:
Представьте, что вы сидите в кинотеатре. На экране показывают пожар. Если вы забыли, что вы зритель, вы начнете паниковать, задыхаться от дыма и кричать, хотя кресло под вами абсолютно сухое и безопасное.
Как это выглядит в жизни:
* Тело стареет или болеет → Ум паникует: «Я старею, Я умираю» (вместо: «Я осознаю, что тело проходит через изменения»).
* Приходит эмоция страха или гнева → Ум заявляет: «Я боюсь, Я злюсь» (вместо: «В моем уме сейчас поднялась волна
Читать дальше →

1. Самапатти.
Сутра 1.41
kṣīṇa-vṛtter-abhijātasyeva maṇer-grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tat-stha-tad-añjanatā samāpattiḥ
Когда колебания ума ослабевают, он становится подобен прозрачному
драгоценному камню (кристаллу). Принимая форму того, на чем он покоится — будь то Познающий (грахитри), инструмент познания (грахана) или объект (грахья) — это состояние называется Самапатти (слияние/поглощение).

Самапатти (от корня sam-ā-pad — «достигать, сливаться, становиться одним целым») — это свойство ума окрашиваться объектом.

Триада Познания (Грахитри-Грахака-Грахан) и Самапатти:
Патанджали говорит, что в состоянии Самапатти ум может слиться с одним из трех элементов познания:
1. Грахитри (Познающий / Субъект): Ум принимает форму чистого «Я-есмь» (это стадия Асмита-самапатти).
2. Грахана (Инструмент познания): Ум осознает сам процесс восприятия, и чувство блаженства, которое из него проистекает (это стадия Ананда-самапатти).
3. Грахья (Объект): Ум принимает форму тонких элементов (танматр) или грубых объектов (это стадии Вичара и Витарка).

Вьяса комментирует:
«Подобно тому, как прозрачный кристалл, положенный на красный цветок, становится красным, а на синий — синим, так и ум, освобождённый от собственных колебаний, принимает форму того, на чём он сосредоточен».

Свами Харихарананда Аранья, «Философия Йоги Патанджали»:
«Самапатти — это модификация ума, при которой он теряет свое собственное эгоцентричное сознание и принимает форму объекта. Это высшая форма эмпатии и знания. Вы не изучаете атом извне; посредством самапатти ваш
ум становится атомом. Но помните: самапатти — это всё еще вритти (волна), пусть и невероятно тонкая, саттвичная волна. Истинное освобождение (Кайвалья) наступает только тогда, когда прекращается даже самапатти.»

Виджнянабхикшу (XVI век, комментарий «Йога-варттика»):
«Читта (ум-материя) обладает свойством принимать любую форму, подобно воде, которая принимает форму сосуда, в который она налита. В состоянии Самапатти ум не просто
Читать дальше →

В «Йога-сутрах» Патанджали концепции «Дхарана» (сосредоточение), «Дхьяна» (медитация) и «Самадхи» (слияние, поглощение) составляют последние три ступени восьмиступенчатой йоги (Аштанга-йоги). Они относятся к Антаранга-йоге (внутренней, или духовной практике) в отличие от первых пяти внешних ступеней (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара).
Их подробные определения Патанджали дает в третьей главе («Вибхути пада» — Глава о сверхъестественных способностях), в сутрах 3.1 – 3.4. Вместе эти три состояния образуют Самьяму — единый, непрерывный процесс глубокого погружения в объект.
Ниже представлен подробный разбор сутра за сутрой с санскритом, транслитерацией, переводами и комментариями древних (Вьяса) и современных (Вивекананда, Айенгар, Сатьянанда) Учителей.

Сутра 3.1: Дхарана (Сосредоточение)
deśa-bandhaś-cittasya dhāraṇā
Деша-бандхаш читтасья дхарана
Привязка (удержание) ума к одному месту (объекту) есть дхарана.

Дхарана — это усилие по удержанию фокуса внимания на одном объекте. Ум по своей природе рассеян (подобно обезьяне, скачущей с ветки на ветку). Дхарана — это создание границ для ума, чтобы он не «убегал».

Комментарии Учителей:
Вьяса, «Вьяса-бхашья»:
Вьяса объясняет слово deśa (место) как конкретный фокус. Это может быть внутренний объект (пупок, сердце, макушка, кончик носа) или внешний (образ Божества, пламя свечи, звук ОМ). Дхарана — это состояние, когда ум, несмотря на попытки отвлекающих мыслей проникнуть в сознание, прочно удерживается на выбранном объекте, не разрывая связи с ним.

Б.К.С. Айенгар:
В своей книге «Прояснение йога-сутр» Айенгар пишет: «Дхарана — это искусство фокусировки. Ум подобен пчеле, а объект — цветку. Пока пчела кружит вокруг, это пратьяхара (отвлечение чувств). Когда она садится на цветок, начинается дхарана». Айенгар подчеркивает, что дхарана требует Интеллекта (буддхи), который направляет внимание.

Свами Вивекананда:
«Умение удерживать ум в определенных границах есть дхарана. Это сосредоточение ума на
Читать дальше →

Патанджали посвящает Пратьяхаре две ключевые сутры во второй главе («Садхана пада» — Глава о практике).

Сутра 2.54: Определение Пратьяхары

svaviṣaya-saṁprayoge citta-svarūpānukāraḥ iva indriyāṇāṁ pratyāhāraḥ
Свавишая-сампрайогэ читта-сварупанукара ива индриянам пратьяхараха
Пратьяхара — это [состояние], когда органы чувств (индрии), отстраняясь от своих объектов, как бы подражают (следуют) природе ума (читты).

В обычном состоянии ум (читта) подобен дикому животному, которого тянут в разные стороны десять поводков (пять органов восприятия — зрение, слух и т.д., и пять органов действия). Мы видим красивый объект — ум устремляется к нему. Мы слышим резкий звук — ум вздрагивает. Пратьяхара — это процесс, когда чувства отсоединяются от внешних стимулов и начинают двигаться синхронно с умом. Если ум сфокусирован внутри, глаза и уши «отключаются» от внешнего мира.

Вьяса, «Вьяса-бхашья»:
«Подобно тому, как рабочие пчелы следуют за царицей пчел, когда она взлетает, и садятся, когда она садится, так и индрии (чувства) следуют за читтой (умом). Когда ум контролируется, чувства контролируются автоматически. Ум — это царица».

Свами Вивекананда:
В «Раджа-йоге» он ссылается на метафору из Бхагавад-гиты (2.58): «Как черепаха втягивает свои конечности под панцирь со всех сторон, так и мудрец втягивает свои чувства от объектов чувств. Пратьяхара — это не подавление чувств насильно, а их естественное «втягивание», когда ум находит внутри источник радости, который ярче любых внешних стимулов».

Б.К.С. Айенгар:
«В пратьяхаре интеллект (буддхи) лишает чувства их автономии. Чувства перестают быть рабами объектов. Мозг перестает реагировать на входящие сенсорные сигналы. Это состояние абсолютной тишины между стимулом и реакцией».

Сутра 2.55: Результат Пратьяхары
tataḥ paramā-vaśyatā indriyāṇām
Татах парама-вашьята индриянам
Отсюда [возникает] высшая подчиненность (власть над) органами чувств.

Когда йогин достигает Пратьяхары, он становится полным хозяином
Читать дальше →

Духовный обход (spiritual bypassing)

Среди духовно-ищущих распространён самообман.
Люди выдают желаемое за действительное, торопятся, хотят перепрыгнуть через несколько ступенек, с 1-й на последнюю. А это невозможно.
Тут и отсутствие дисциплины, усердия, терпения, тапас.
Также распространено отсутствие самонаблюдения, самоанализа. Люди не смотрят в свой ум, не замечают свои ошибки. А если и замечают, не не хватает смелости и честности признать свою неправоту, ошибки, недостатки и исправить.

Это, пожалуй, главный диагноз современного «духовного рынка». Этот феномен в психологии называют духовным обходом (spiritual bypassing) — когда человек использует высокие духовные концепции, чтобы убежать от нерешенных психологических проблем, бытовых обязанностей и базовой работы над своим характером.
Патанджали видел эту ловушку ещё тысячи лет назад. В «Йога-сутрах» он заложил жёсткие предохранители против такого самообмана.
Вот как Патанджали разбирает эти симптомы духовной болезни на уровне сутр:

1. Попытка перепрыгнуть через ступени: Бхранти-даршана
В списке 9 препятствий (сутры 1.30) Патанджали выделяет барьер Бхранти-даршана — ложное видение, иллюзия прогресса или «духовная галлюцинация».

* Как это выглядит: Человек не умеет контролировать свой гнев (нарушена Ахимса), врет на работе (нарушена Сатья), у него хаос в финансах и быту. Но он идет на продвинутые курсы медитации, ловит там мимолетное измененное состояние сознания и решает: «Я пробужден, я уже на восьмой ступени, правила для обычных людей ко мне не относятся».
* Вердикт Патанджали: Это тупик. Без фундамента Ямы и Ниямы любые медитативные опыты — лишь ментальный фастфуд, который только раздувает духовное эго (Асмиту).

2. Отсутствие дисциплины: Стьяна и Аласья
Мы упомянули отсутствие усердия и терпения. Патанджали называет это Стьяна (психическая вялость) и Аласья (физическая лень). Духовно-ищущие часто путают «потоковость» и «доверие Вселенной» с банальной прокрастинацией.

* Настоящая
Читать дальше →

Яма (внешняя этика) и Нияма (внутренняя дисциплина) — это первые две ступени Аштанга-йоги. Многие ошибочно считают их скучным сводом религиозных заповедей, но Патанджали подходил к ним как строгий ученый-практик.
Для него Яма и Нияма — это техника безопасности для ума. Каждое нарушение этих правил создает мощный ментальный всплеск (читта-вритти), который лишает человека энергии и делает медитацию невозможной.

Блок 1. Пять принципов Ямы (Гармония с миром)
Яма регулирует наши отношения с обществом. Она перекрывает каналы, через которые мы сливаем энергию во внешние конфликты.

1. Ахимса (Ненасилие)

* В сутрах: Рядом с человеком, утвердившимся в Ахимсе, прекращается всякая вражда (сутра 2.35).
* В реальной жизни: Это отказ от причинения вреда действием, словом и мыслью. Каждый раз, когда мы кого-то осуждаем, тонко манипулируем или злимся, мы разрушаем в первую очередь себя.
* Эффект: Исчезает подсознательное чувство вины и страх ответной агрессии. Жизнь становится безопасной.

2. Сатья (Правдивость)

* В сутрах: У того, кто утвердился в Сатье, каждое слово обретает силу пророчества и материализации (сутра 2.36).
* В реальной жизни: Ложь требует колоссального ресурса мозга. Уму приходится помнить, кому, что и когда он соврал, выстраивая ложные ментальные конструкции (викальпы). Сатья — это мужество видеть вещи такими, какие они есть, и быть честным с собой и другими.
* Эффект: Ум освобождается от паутины лжи, возвращается колоссальный объем оперативной памяти, а слова обретают вес.

3. Астея (Неворовство)

* В сутрах: К тому, кто не зарится на чужое, стекаются все богатства мира (сутра 2.37).
* В реальной жизни: Это отказ брать то, что вам не принадлежит. В XXI веке это не столько про кражу вещей, сколько про кражу чужого времени (опоздания), присвоение чужих идей (плагиат) или бесплатное использование чужого интеллектуального труда.
* Эффект: Уходит дефицитное мышление («мне недодали»). Человек начинает опираться на свои силы, развивая
Читать дальше →

В сутре 2.29 Патанджали представляет Аштанга-йогу (от слов ашта — «восемь» и анга — «ступень», «часть»). Это комплексный, последовательный метод, созданный специально для того, чтобы очистить ум, развить способность к различению (вивека) и шаг за шагом отделить Кинозрителя (Пурушу) от фильма на экране (Пракрити).

Эти 8 ступеней традиционно делят на две группы: Бахиранга (внешняя практика, очищающая тело, энергию и социальные связи) и Антаранга (внутренняя практика, работающая напрямую с глубокими слоями психики).

Структура Аштанга-йоги Патанджали (в виде лестницы)

[ 8. САМАДХИ ] — Полная интеграция / Слияние
[ 7. ДХЬЯНА ] — Непрерывная медитация
[ 6. ДХАРАНА ] — Концентрация внимания
[ 5. ПРАТЬЯХАРА ] — Направление внимания внутрь
[ 4. ПРАНАЯМА ] — Контроль дыхания и энергии
[ 3. АСАНА ] — Устойчивое положение тела
[ 2. НИЯМА ] — Личная дисциплина и кодекс
[ 1. ЯМА ] — Взаимодействие с миром (Мораль)

Блок 1. Бахиранга — Внешние ступени (Подготовка фундамента)
Эти ступени минимизируют трение между вами и окружающим миром, а также стабилизируют ваше биологическое тело. Без них глубокая медитация невозможна, так как ум будет постоянно отвлекаться на внешние конфликты или физическую боль.
1. Яма (Социальный кодекс)
Пять правил гармоничного взаимодействия с другими людьми. Они предотвращают создание новой негативной кармы:

* Ахимса — ненасилие (в поступках, словах и даже мыслях).
* Сатья — правдивость, честность перед собой и другими.
* Астея — неворовство (включая чужое время, идеи и заслуги).
* Брахмачарья — контроль над половой энергией, умеренность в удовольствиях.
* Aпариграха — нестяжательство, отказ от накопительства и жадности.

2. Нияма (Личный кодекс)
Пять правил внутренней дисциплины и очищения своего пространства:

* Шауча — чистота (тела, одежды, еды и помыслов).
* Сантоша — удовлетворенность тем, что есть здесь и сейчас.
* Тапас — самодисциплина, осознанное преодоление лени.
* Свадхьяя — самопознание и изучение мудрых
Читать дальше →

Устранение клеш (сутры 2.10–2.11): два разных механизма

te pratiprasava-heyāḥ sūkṣmāḥ
-Эти [клеши] в тонкой форме устраняются через пратипрасаву.

dhyāna-heyās tad-vṛttayaḥ
— Их [проявленные] модификации устраняются через дхьяну.

Здесь комментаторская традиция вводит различение, которое часто теряется в популярных пересказах: у тонкой (латентной) и грубой (активной) формы клеши — принципиально разные способы устранения.

"Пратипрасава" Вьяса поясняет как «обратное растворение» — движение, противоположное эволюции (прасава) пракрити в направлении множественности форм. Клеша в тонкой форме растворяется обратно к своему истоку через различающее знание (вивека-кхьяти), а не волевым усилием. Это принципиально не активный процесс «искоренения», а скорее прекращение подпитки — клеша, лишённая поддержки со стороны неведения, просто перестаёт возобновляться.

"Дхьяна" же требуется для уже проявленной, активной модификации (вритти) — то есть когда клеша не просто существует латентно, а разворачивается в конкретную мысль, эмоцию, побуждение. Здесь нужен именно медитативный, наблюдающий процесс в моменте её проявления.

Вачаспати Мишра уточняет техническую сторону этого различения подробнее Вьясы, но принципиального спора между комментаторами здесь нет — это одна из точек согласия
Читать дальше →

Вьяса описывает 4 состояния клеши:

Дремлющая (prasupta): Клеша присутствует как семя (bīja-bhāva) — не проявлена, но не уничтожена.
Истончённая (tanu): Ослаблена практикой (в частности, «крия-йогой» и техникой «пратипакша-бхаваной» (культивированием противоположного).
Прерывистая (vicchinna): Проявляется с перерывами, вытесняясь другой, доминирующей в моменте клешей (Вьяса приводит пример: рага и двеша могут поочерёдно возникать по отношению к одному и тому же человеку).
Полная (udāra): Активна и беспрепятственно проявлена в действии.

Практическое следствие, на которое обращают внимание почти все комментаторы: клеша в состоянии «прасупта»(дремлющая/спящая) субъективно неотличима от отсутствия клеши — отсюда классическая ловушка духовной практики, когда временное затишье принимается за окончательное освобождение.
t.me/ajnayogasamadhi/860

Абхинивеша (сутра 2.9)

svarasa-vāhī viduṣo'pi tathā rūḍho'bhiniveśaḥ

Абхинивеша — [эта клеша], текущая своим собственным потоком, укоренена даже в мудром.

Это, вероятно, самая философски нагруженная из пяти сутр — и именно здесь пролегает самое яркое расхождение между классическими и современными комментаторами.

Вьяса приводит здесь известный аргумент: даже только что родившееся существо (он использует пример червя) обнаруживает страх смерти, хотя в текущей жизни ещё не имело опыта умирания. Откуда тогда этот страх?
Ответ Вьясы: это самскара, перенесённая из прошлых воплощений, — и, соответственно, сутра используется как косвенное доказательство реинкарнации. Это сильный метафизический ход: клеша здесь — не просто психологический паттерн, а след кармической истории, длящейся через жизни. Формулировка «даже в мудром» (viduṣo'pi) объясняется так: абхинивеша не побеждается одним лишь интеллектуальным пониманием, поскольку коренится глубже интеллекта.

Современные толкователи — особенно светские и психологически ориентированные — как правило, аккуратно обходят или полностью снимают аргумент о перерождении, читая абхинивешу как инстинкт самосохранения — универсальный, эволюционно объяснимый механизм, не требующий метафизики кармы. Это удобное для секулярной аудитории прочтение, но оно меняет саму природу утверждения. У Вьясы абхинивеша — свидетельство в пользу конкретной космологии. У современного читателя, воспринимающего всё сквозь призму психологии, — просто наблюдение о человеческой (и вообще живой)
Читать дальше →